• Céline BARDIN

Énergie de l’hiver… Bonjour !


Eh oui, depuis le 07 novembre 2020 à 8 h 31 du matin, le QI de l’hiver a pointé le bout de son nez dans le mois 亥+/-, (Hoi - Cochon) , Elément Eau , correspondant à la 12e branche Terrestre du cycle, en astrologie chinoise. Mais nous sommes aussi en intersaison, l’élément Terre par excellence, et cela, jusqu’au 15 novembre 2020. Alors, me direz-vous : “ Céline, nous sommes en hiver ou en Intersaison ?” Eh bien, j’aurais tendance à vous répondre : “un peu des deux”. En effet, que ça soit dans notre environnement (cycle saisonnier) comme dans notre corps, reflet du monde extérieur qui nous entoure, les 4 énergies des autres éléments (Bois ; Feu ; Métal et Eau ) passent par l’élément Terre (saison)

et pour l’homme, par l’énergie de la Rate aidée de son couplé l’estomac qui est lié aussi à l’élément Terre .


Regardons un peu plus près cette phase de l’intersaison en rentrant au début d’une saison. Le graphique 1 ci-dessous représente une fraction de la circulation énergétique entre le début de l’Hiver et le début du Printemps (qui correspondra à l’année chinoise en 2021).



La 12e branche 亥-/+(Hoi - Cochon) , correspond au début de l’hiver. C’est le Palace Chang Sang qui correspond au démarrage de la saison. C’est le stater 生. Il apporte l’action, active les idées.


La 1er branche 子+/- (Chee – Rat),correspond au solstice d’hiver qui aura lieu le 21 décembre 2020. C’est le jour Yin de Yin, où la nuit est la plus longue. C’est aussi le démarrage d’un nouveau cycle, de la nouvelle année énergétique.

Dans la continuité de la saison de l’hiver, c’est le Palace Dai Wong correspondant

aux 4 points cardinaux. Ce sont les graines ⽇王. Le résultat . Le Qi est pur.


La 2eme branche 丑- (Chow- le Buffle) du cycle est terre 土. C’est le Palace Mao. Elle représente la déclinaison, la fin de la saison de l’hiver.

Le 2eme graphique représente le circuit des 18 jours dans chaque saison.


Les 18 jours de Terre 土 (cf. graphique 1 et 2) permettent de recevoir le Qi de la saison précédente, l’automne.

La terre 土 va recevoir, transformer, malaxer et transmettre à la saison suivante, l’hiver.


La terre 土 est l’élément le plus fiable. Tous les éléments reposent sur la terre, car celle-ci est en relation avec tous les éléments (le Bois ; le Feu ; le Métal et l’Eau )

Dans notre environnement , le métal est extrait de la terre, l’eau est guidée par la terre. Le feu brûle, fait des cendres et se dépose sur la terre, les racines du bois ont besoin de la terre pour se maintenir.


La Terre 土 est la maitresse de la transformation et la « Rate-Pancréas » est le centre acquis de l’homme.


Cette phase Terre est présente quatre fois dans l’année à chaque changement de saison. C’est une mise à l’épreuve. Une adaptation, un processus de

« digestion »


La Terre par sa nature est yin. C’est la position assise c.à.d. « je suis là », dans mon centre, dans mon enracinement. C’est la pensée, la logisticienne, le ministère de l’agriculture, le grenier où l’on dépose nos récoltes.


Quelques conseils pour retrouver ce temps d’ancrage, cette connexion avec cette élément

- La méditation, la visualisation, des exercices de Qi Gong, de yoga, …

- Le travail dans le jardin, de vos plantes, mettre les mains dans la terre , travailler des matériaux liés à la terre ( la poterie par exemple)

- être en pleine conscience dans tous ce que vous faites, respirer chaque odeur merveilleuse que la nature vous offre

- Déposer vos idées sur papiers, vos soucis du moment pour décharger le trop-plein de la terre

- Apporter une pointe de douceur ( une cuillère de miel dans une infusion par exemple) mais raisonnablement pour ne pas abimée l’énergie de la Terre


La saison de l’hiver, dans l’environnement et pour l’homme, représente une phase où le « yang » diminue et où le « yin » prend toute sa place. Les journées (yang) sont plus courtes et les nuits (yin) plus longues . Le froid est au rendez-vous.

C’est la fin d’un cycle, annonciateur d’un renouveau. C’est un moment d’introversion. L’hiver est lié à l’élément Eau 水 , et pour sa correspondance à l’homme au Tsang 内脏

« du Rein » et à son fou 脏 « La Vessie » qui est le centre inné de l’homme. Elle contient notre destinée. Toute la nature est endormie, moins visible à la surface du sol. Le manifesté n’est plus en extérieur, mais à l’intérieur, en profondeur. La mort est reliée à cette saison hivernale, mais suivant le principe même de la vie, par voie de transformation, à la naissance ou renaissance. C’est un temps de ressourcement, de repos pour recharger nos batteries. Faire une mise au point sur nos actions, nos activités et notre vie écoulée durant l’année. C’est un retour à soi. Dans cette année Yang du Rat Métal 庚 子, une année plutôt bouleversante pour nous tous, cette période hivernale est importante pour recharger l’énergie de nos reins, et pour repartir solidement vers l’énergie de l’année 2021 qui approche à grand pas.

Profiter de son temps d’inactivité pour vous plonger dans un bon livre, pour flâner, rêver, étudier, méditer ou vous posez, tout simplement, devant un bon feu de cheminée. Prenez le temps de vous plonger dans un bon bain chaud, d’ aller vous balader tranquillement. Poser vous un instant dans une forêt de Pin et ressentez ce qui vient à vous. C’est une période yin. Les temps libres en dehors du travail doivent être doux et proches de l’inaction (yin) que de l’action (yang). Ce n’est pas simple de devoir ralentir la cadence, mais j’ai appris, durant mes courses du matin (que j’évite durant cette période de pose en privilégiant plutôt la marche tranquille), que d’installer une phase de repos entre, était très bénéfique pour mon corps. Essayez juste un peu et, ressentez ce que ce calme intérieur, en alliance avec la nature qui nous entoure, vous fait en vous.



Adaptez-vous à l’énergie qui baigne autour de vous , comme l’eau prenant forme dans un récipient tel un vase. …

Céline Bardin - Renaissance Feng-Shui & Santé



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